Văn hóa Bali 101

Tổng quan về văn hóa Bali

Văn hóa Bali được thành lập dựa trên các nguyên lý chính của Ấn Độ giáo; Niềm tin của người Bali tương ứng theo nhiều cách đối với Ấn Độ giáo như được thực hiện ở tiểu lục địa Ấn Độ.

Người Balan, giống như những người theo đạo Hindu Ấn Độ của họ, tin vào trimurti của Brahma, Wisnu (Vishnu) và Siwa (Shiva), cũng như các vị thần và linh hồn nhỏ khác trong pantheon Hindu. (Người Bali tin rằng các vị thần chỉ đơn giản là đại diện cho các khía cạnh cá nhân của một Thiên Chúa mà họ gọi là Sang Hyang Widhi Wasa.) Các sử thi Ấn Độ giáo vĩ đại - Mahabharata và Ramayana - được tôn kính như nhau ở Bali.

Đặc biệt, Phật giáo Agama Hindu thông qua thuyết vật linh và thờ cúng tổ tiên phổ biến khắp Đông Nam Á. Đối với người Bali, những bức tường ngăn cách các vị thần, con người và linh hồn rất xốp; Rốt cuộc, chúng ta là gì nhưng những linh hồn tái sinh đã sống trước đó, và sẽ sống lại?

Người Bali và mối quan hệ của họ với vũ trụ

Cá nhân, trong vũ trụ của Bali, chỉ là một phần của một tổng thể lớn hơn. Các cá nhân tạo thành một microcosm đá (bhuwana alit), một phần của macrocosm lớn hơn (bhuwana agung), được bao bọc bởi Thần tối cao (Sang Hyang Widhi Wasa). Sống như một người Bali là cố gắng giữ ba người này ở trạng thái cân bằng.

Tìm kiếm sự cân bằng này, Luh Ketut Suryani giải thích, là khái niệm trung tâm có ảnh hưởng và thúc đẩy văn hóa và cuộc sống hàng ngày của người Balani: Suryani gọi đây là Tri Tri Hita Karana.

"Theo Tri Hita Karana Khái niệm, người Bali tin rằng linh hồn của một người có liên quan đến bệnh tật và họ sẽ trở nên dễ bị bệnh nếu ba yếu tố này không ở trạng thái cân bằng, ông giải thích Suryani trong cuốn sách của mình Người dân Bali: Tái đầu tư vào nhân vật, đồng tác giả với Gordon D. Jensen. CúcTri Hita Karana là một cách sống cho người dân Bali và nó tạo ra sự cân bằng trong cuộc sống hàng ngày của họ. Do đó, để hiểu và cải thiện văn hóa của người Bali, người ta nên tham khảo khái niệm này.

Nó có một trạng thái cân bằng tìm cách cân bằng một nghĩa vụ của người khác với người khác, với tổ tiên và với các vị thần. Rốt cuộc, không có người Bali nào là một hòn đảo: anh ta bị ràng buộc bởi các nghĩa vụ đối với nhiều nhóm xã hội, bắt đầu với gia đình và tiếp tục với cộng đồng của anh ta, ngôi đền của anh ta, nhóm trồng lúa của anh ta (subak), và cả linh hồn của tổ tiên đã ra đi!

Điều này có nghĩa là người Bali có một mạng lưới hỗ trợ rộng lớn và linh hoạt mà anh ta có thể rút ra từ những lúc cần thiết, và điều đó sẽ dựa trên bất kỳ sự giúp đỡ nào anh ta có thể cung cấp để đáp lại. Ngược lại, xua đuổi là hình phạt tồi tệ nhất mà người ta có thể đưa ra cho một người Bali.

Đây là một phần lý do tại sao các nhà truyền giáo Kitô giáo rất khó đạt được mục tiêu ở Bali vào đầu năm 20^thứ thế kỷ: Những người cải đạo Cơ đốc được tuyên bố là đã chết cho ngôi làng của họ, và đối với nhiều người Bali, điều đó còn tồi tệ hơn cả cái chết. (nguồn)

Địa lý của thế giới linh hồn của người Bali

Các vị thần và linh hồn của người Balan không tồn tại trong một khoảng trống mơ hồ nào đó - người Bali tin rằng họ chiếm giữ các nấc thang cao nhất trong vũ trụ ba tầng, theo đề xuất của khái niệm Ấn Độ giáo / Phật giáo cổ đại về trailokya (Mục nhập Wikipedia trên trailokya). Ở Bali triloka (như khái niệm được biết đến trên đảo):

• Linh hồn và các vị thần sống trong vồ , thế giới thượng lưu.
• Người bằng xương bằng thịt sống ở bwah , thế giới trung lưu.
• Quỷ sống ở bhur , thế giới thấp hơn.

Các địa điểm tôn giáo linh thiêng nhất được xây dựng ở những nơi tương ứng với vồ , như núi hay đồi. Không phải ngẫu nhiên mà ngôi đền linh thiêng nhất trên đảo, Pura Besakih, nằm trên sườn núi cao nhất của Bali, và thực sự hướng Gunung Agung đóng vai trò là điểm đánh dấu địa lý cho văn hóa của người Bali. (về những ngôi đền của Bali.)

Làng có xu hướng có ba ngôi đền, theo vị trí của vâng và bhur - ví dụ, nghĩa trang được đặt bên cạnh pura , ngôi đền của cái chết, nằm ở điểm thấp nhất của ngôi làng, tương ứng với bhur .

Người Balan mang địa lý tâm linh đi xuống này theo thái độ của họ đối với cơ thể con người. Cái đầu tương ứng với vồ , đó là lý do tại sao nó được coi là cách cư xử cực kỳ xấu khi chạm vào đầu của bất kỳ ai ở Bali. Bàn chân, tương tự, tương ứng với bhur , đó là lý do tại sao việc chạm vào người bằng chân ở Bali thật khó chịu. (Thông tin thêm ở đây: Lời khuyên về nghi thức cho khách du lịch ở Bali, Indonesia.)

Bắc và đông có liên quan tương tự với vồ ; Người Bali định hướng giường của họ để đầu họ hướng về những hướng đó.

Trả một khoản nợ tinh thần trong văn hóa của người Bali

Các Bali tin rằng người được sinh ra với ba loại nợ, hoặc Tri Rna , mà họ phải trả trong suốt cuộc đời của họ:

• Họ đang nợ cuộc sống của họ với Thiên Chúa - một món nợ được gọi là Dewa Rna
• Họ đang nợ tình yêu và hành vi của lòng sùng kính người lớn tuổi sống và các linh hồn của tổ tiên rời của họ - một món nợ được gọi là Pitra Rna
• Họ nợ một khoản nợ kiến ​​thức cho lớp linh mục - một khoản nợ được gọi là Rsi Rna

Các nghi lễ được thực hiện bởi người Bali trong suốt cuộc đời của họ là phương tiện thanh toán. Bằng cách trải qua các nghi thức của đoạn văn ( Manusa Yadnya ), quan sát ngày kỷ niệm đền thờ (hiến tế cho các vị thần, cũng được gọi là Dewa Yadnya ), Và trả tiền đối với những người lớn tuổi cả hai sống và chết ( Pitra Yadnya ), Người Bali trung bình trả nợ xuống tinh thần của họ, với hy vọng rằng họ sẽ được vinh danh bởi các vị thần và con cháu của họ sau khi họ truyền lại cho đời sau.

Đám cưới của người Bali: một vấn đề cộng đồng

Hãy xem xét Manusa Yadnya : những chuỗi nghi lễ không bao giờ bắt đầu khi một người còn trong bụng mẹ, và tiếp tục suốt cuộc đời cho đến khi một người chết. Đối với người Bali thịnh vượng, thành tựu của một số nghi thức vượt qua này đòi hỏi một cảnh tượng lớn.

Đám cưới của người Bali ( nganten ) kêu gọi cả cộng đồng tham gia. nghi thức tán tỉnh xây dựng phải được tiến hành giữa hai gia đình, và các trưởng thôn sẽ nhận được từ riêng của họ trong một chuỗi toàn bộ các nghi lễ phải được thực hiện tại miếu gia đình của cả hai hộ gia đình và đền thờ làng trước khi một cặp vợ chồng có thể được coi là người đàn ông và vợ. Không có gì ngạc nhiên khi toàn bộ chuỗi có thể mất nhiều năm để hoàn thành!

(Cặp vợ chồng Bali bệnh nhân ít có thể - và thường làm - nghỉ mát để trốn đi, tăng tốc toàn bộ quá trình Kết quả, tuy nhiên, là như nhau.).

Hỏa táng Balani: Truyền lại cho đời sau

Bởi vì người Bali tin rằng cái chết giải thoát linh hồn để tái sinh, một nghi lễ hỏa táng phức tạp - ngaben - giúp giải phóng linh hồn để sống ở thế giới bên trên. Một buổi lễ khác - mamukur - cho phép tổ tiên tái sinh thành một trong những hậu duệ của nó. Cái chết, đối với người Bali, chỉ là một bước trong một chu kỳ mà trả về linh hồn trở lại trái đất như một con người … nhưng chỉ khi các nghi lễ được thực hiện đúng rồi .

Suốt trong ngaben , Cơ thể được đặt trong một quan tài bò hình, sau đó đặt trên đỉnh một tháp hỏa táng và bị đốt cháy, kèm theo các điệu múa Barong và hy sinh công phu với các vị thần. Các pomp tham gia vào một điển hình ngaben làm cho nó một trong những nghi lễ đắt nhất trong playbook Bali, rất nhiều Bali nghèo buộc phải làm cho nhóm ngaben sắp xếp.

Hầu hết người dân xứ Wales thậm chí còn bận tâm với nghi lễ cuối cùng tuyệt đối, nghi thức bên bờ biển được gọi là mamukur : thực hiện chính xác, mamukur giải phóng tinh thần với sự hữu hạn, giải phóng nó để tái sinh trong cơ thể của một hậu duệ mới sinh.

Lịch của Bali: Nyepi và Lịch Saka

Để sắp xếp tất cả các nghi thức thông qua và các nghĩa vụ khác, người Bali đồng thời tuân theo hai lịch riêng biệt và khác nhau: Saka, lịch âm được chia thành 12 tháng mỗi 30 ngày và Chân dài, Một cuốn lịch với chỉ có 30 tuần.

Saka được mượn từ Ấn Độ cổ đại, và mất zero năm của nó (và tên gọi của nó) từ sự thất bại của Saka bởi Ấn Độ Satavahana vua Gautamiputra Satakarni trong 78 AD Do đó 2012 trong lịch Gregorian của chúng tôi là thực sự 1934 theo lịch Saka. Bởi vì Saka năm bình thường chỉ dài 360 ngày, một bước nhảy vọt tháng thêm được thêm vào mỗi 30 tháng để giữ Saka đồng bộ với năm dương lịch.

Ngày lễ của người Ny Nyi là năm mới trong lịch Saka. Trong suốt cả năm, lễ kỷ niệm và lễ vật được lên kế hoạch theo trăng tròn và mặt trăng mới. Ví dụ, ngày kỷ niệm đền thờ (odalan) luôn được tổ chức vào ngày trăng tròn.

Lịch Saka cũng đưa ra tháng tốt lành cho các hoạt động cụ thể như tổ chức đám cưới (lịch trình của bạn vào thứ tư hoặc tháng thứ mười của lịch Saka - làm khác đi là ra tòa thảm họa).

Lịch của người Bali: Lịch Galungan và lịch

Các Chân dài Lịch có nguồn gốc địa phương, được cho là đến từ Java khoảng 700 năm trước. Chỉ có 210 ngày trong một năm Pawukon, chia thành sáu tháng mỗi 35 ngày. Không giống như các lịch Saka và Gregorian, Pawukon tuổi không được đánh số, và do đó không được sử dụng cho phán xét lịch sử.

Pawukon này được chia thành 3, chu kỳ 5, và 7 ngày; các liên kết Chu kỳ xác định năm Thánh ngày. Thứ tư, được biết đến như là địa phương buda , là một ngày đặc biệt tốt lành; ngày nghĩa vụ như buda cemeng (dành riêng cho các vị thần của sự giàu có và khả năng sinh sản) và Galungan đều bắt đầu vào thứ Tư.

Các chu trình của Pawukon được các nhà số học sử dụng để xác định những ngày tốt lành cho việc cày ruộng hoặc xây nhà. Sinh nhật ( otonan ) và ngày kỷ niệm đền thờ ( odalan ) tất cả được xác định bởi lịch Pawukon; Ở Bali, sinh nhật của bạn xảy ra hai lần một năm!

Bên cạnh những Pawukon và lịch Saka, 365 ngày lịch Gregorian cũng được sử dụng rộng rãi tại Bali cho mục đích của chính phủ và doanh nghiệp. Vì vậy, người Bali trung bình - người giải quyết tài khoản thiêng liêng của ông tại đền thờ làng của mình và đền thờ gia đình nhưng đi làm việc tại một trong nhiều khách sạn và khu nghỉ mát Bali - thực sự sau số ba lịch khác nhau trong cuộc sống hàng ngày của mình.

Đền thờ của người Bali

Biểu hiện dễ thấy nhất của văn hóa phong phú của Bali có thể được tìm thấy trên khắp hòn đảo - nhiều ngôi đền của Bali. Một số nguồn đưa số lượng đền thờ trên đảo là 20.000; điều này không bao gồm các đền thờ nhỏ trong mỗi hợp chất gia đình, hay các đền thờ đặt tại ngã tư khắp Bali (người Bali tin rằng quỷ tụ tập tại ngã tư, và phải được dịu).

Mỗi ngôi làng ở Bali không chỉ có một, mà là ba ngôi đền:

• Pura Puseh, Dành riêng cho Lord Brahma, người đã tạo ra thế giới: đặt ở vị trí cao nhất của ngôi làng ( vồ ), đối diện với những ngọn núi. Những người sáng lập làng được tôn kính tại địa phương puseh .
• Pura Desa, dành riêng cho Lord Wisnu, người duy trì thế giới: đặt tại trung tâm làng, pura desa giúp điều chỉnh các hoạt động của làng. Như một dấu hiệu của sự quan trọng của nó trong các vấn đề làng rộng, pura desa theo truyền thống cũng giữ bale agung , một gian hàng nơi dân làng có thể gặp gỡ và quyết định các vấn đề như một cộng đồng.
• Pura Dalem, dành riêng cho Lord Siwa, kẻ hủy diệt: ngôi đền của cái chết, pura được đặt ở phần thấp nhất của làng, thường phải đối mặt với biển, nơi ma quỷ cư trú ( bhur ). Là khu vực của làng gần nhất với bhur , người chết cũng thường được chôn cất ở đây.

Lưu ý cách các ngôi đền được sắp xếp trong vũ trụ ba tầng của vâng và bhur Được quy định bởi Phật giáo Agama Hindu . Đền mẹ Pura Besakih vượt trội hơn tất cả, nằm trên một trong những độ cao cao nhất của Bali. Trong những ngày lễ quan trọng, đi bộ đường dài leo Gunung Agung không được phép lên cao hơn Besakih, làm người đứng đầu không ai phải trên ngôi đền.

Odalan: Lễ kỷ niệm đền thờ của người Bali

Mỗi ngôi đền của người Bali đều có một odalan một lần mỗi pawukon chu kỳ. Như otonan đại diện cho ngày sinh nhật của con người, odalan là ngôi đền, một lễ kỷ niệm để đánh dấu ngày hoàn thành ngôi đền và các vị thần đang cư trú.

Mỗi odalan là một chuyện ngoạn mục, và càng dài odalan lễ kỷ niệm càng ngoạn mục. Một số odalan một ngày cuối cùng ( alalan ); những người khác bốn ngày qua ( odalan madudus Agung ). Một odalan , các eka dasa Rudra, chỉ được tổ chức tại chùa mẹ ở Pura Besakih cứ sau 100 năm; lễ kỷ niệm cuối cùng là vào năm 1979.

Chỉ riêng với hơn 20.000 ngôi đền trên đảo, có ràng buộc là một odalan diễn ra vào bất kỳ ngày nào, ngoại trừ Nyepi. Odalan là cơ hội cho cả cộng đồng đến với nhau trong lễ kỷ niệm. Những người phụ nữ ăn mặc tinh xảo nhận hàng đống lễ vật dâng cao đến đền thờ, nơi họ được các linh mục ban phước ( pemangku ) theo giai điệu của những chiếc chuông bạc tinh xảo.

Một khi các sự hy sinh đã hết cách, lễ hội sẽ tiếp quản: các nhà cung cấp bán đồ ăn nhẹ và tài chính, kangit và vũ Barong enlivening quá trình tố tụng (nhiều hơn về hai trong trang tiếp theo), và dân làng giao lưu giữa các lễ hội.

Điệu múa & biểu diễn của Bali

Tuyên truyền về vũ trụ học phức tạp của văn hóa Bali mất một nghệ thuật nghiêm túc, và Bali kéo nó ra khỏi thông qua hình thức riêng của họ về âm nhạc và khiêu vũ, chưa kể đến những nổi tiếng kangit (nhà hát bóng tối).

Sự vang dội gamelan dàn nhạc đi kèm với hầu hết các bài thuyết trình văn hóa Bali, và tạo thành nền tảng của âm nhạc Bali. Ba Lan gamelan sử dụng cồng chiêng, luyện kim, xylophones, trống, sáo và duy nhất cho gamelan, Chũm chọe; âm nhạc lặp lại theo một chu kỳ cho đến khi người lãnh đạo báo hiệu sự kết thúc của âm nhạc.

• Đọc phần giới thiệu về âm nhạc gamelan này.

Một nhảy barong được thực hiện bởi các đoàn nhảy cho các sự kiện đặc biệt tốt lành, và mô tả chiến thắng của cái thiện đối với cái ác. Các lực lượng của thiện được đại diện bởi Barong, và cái ác được thể hiện trong phù thủy tên Rangda.

Một nhảy legong được thực hiện bởi các cô gái trẻ người Bali trong trang phục khiêu vũ; đây là điệu nhảy bạn thường gặp nhất trong các buổi thuyết trình văn hóa nghỉ dưỡng và ở những nơi như Cung điện Ubud.

Cuối cùng, Bali kangit rạp chiếu bóng con rối phục vụ cả hai giải trí và mục đích tâm linh: trong khi con rối bóng giải trí khán giả, họ cũng mang lại các phước lành của linh hồn tổ tiên người đều chuyển hướng bởi những cảnh tượng. Các kangit là một phần không thể thiếu trong các nghi lễ lớn như odalan và lễ hỏa táng.